Pedro Palomo y Vicente "Morenito" Suárez: Las voces que hicieron eterno el canto santiagueño

El Dúo Suárez-Palomo trascendió generaciones defendiendo la esencia del folclore de Santiago del Estero. Sin artificios ni modas pasajeras, Pedro Palomo y Vicente "Morenito" Suárez construyeron una de las expresiones más auténticas de la música santiagueña, dejando un legado que aún emociona a quienes aman la vidala, la chacarera y el canto con caja.

Dos caminos que nacieron en la misma tierra

Hay encuentros que parecen escritos por el destino. El de Pedro Leandro Palomo y Vicente "Morenito" Suárez fue uno de ellos.

Ambos crecieron en el interior santiagueño, rodeados de guitarras, cajas y bombos. Desde chicos aprendieron que la música no era solamente una expresión artística, sino una forma de contar la vida del monte, de la familia y de las costumbres que pasan de generación en generación.

Pedro Palomo nació el 29 de junio de 1945 en Sauce Bajada, departamento Robles. Fue su padre, don Arturo, quien le enseñó a templar la guitarra y a descubrir el valor de las coplas y las vidalas.

"Morenito", por su parte, nació en Yacu Nioj, cerca de Brea Pozo, en el departamento San Martín. Descendiente de una familia de músicos, heredó desde muy pequeño el amor por el arpa, la guitarra y el canto tradicional. Aunque nunca tuvo formación académica, desarrolló un talento natural que marcaría toda su carrera.

Los Tobas, el punto de partida

El primer gran escenario para ambos fue Los Tobas, uno de los conjuntos más importantes del folclore santiagueño.

Pedro Palomo se incorporó siendo muy joven y allí comenzó a consolidar el estilo que lo convertiría en una de las voces más reconocidas de la provincia.

También fue en ese ambiente donde nació una amistad que cambiaría la historia del folclore santiagueño. Junto a Vicente Suárez descubrieron que compartían la misma manera de entender la música: sin adornos, sin concesiones y con un profundo respeto por las raíces.

El nacimiento del Dúo Suárez-Palomo

En 1973 Pedro dejó Los Tobas y decidió iniciar una nueva etapa artística junto a "Morenito". Primero se presentaron como El Dúo Santiagueño, aunque poco tiempo después adoptarían el nombre que terminaría identificándolos para siempre: Dúo Suárez-Palomo.

A partir de entonces recorrieron escenarios de todo el país llevando la música santiagueña a miles de comprovincianos que vivían lejos de su tierra y también a nuevos públicos que descubrían, a través de ellos, la riqueza cultural de Santiago del Estero.

Una manera distinta de hacer folclore

El éxito del dúo nunca dependió de grandes producciones ni de espectáculos elaborados.

Su fortaleza estaba en otro lado: dos voces perfectamente complementadas, guitarras, cajas y bombos que sonaban como si hubieran nacido juntos.

Pedro aportaba una tercera alta que emocionaba especialmente cuando interpretaba una vidala. Su timbre era tan particular que muchos podían reconocerlo apenas comenzaba a cantar.

"Morenito", en cambio, sumaba una enorme sensibilidad como compositor. Sus canciones hablaban del santiagueño común, del monte, de la familia y de la vida cotidiana. Eran letras simples, sin metáforas rebuscadas, pero cargadas de verdad.

Juntos lograron algo poco frecuente: representar el alma de un pueblo sin necesidad de recurrir a artificios escénicos. Lo suyo era autenticidad pura.

Guardianes de la vidala y la identidad santiagueña

El Dúo Suárez-Palomo tuvo un papel fundamental en la revalorización de la vidala, una expresión musical profundamente ligada a Santiago del Estero.

En muchas de sus presentaciones la interpretaban acompañados únicamente por dos cajas y, en ocasiones, incorporaban el quichua santiagueño, reafirmando el vínculo entre la música y las raíces culturales de la provincia.

Mientras otros artistas buscaban nuevos caminos, ellos eligieron permanecer fieles a la tradición. Esa decisión convirtió al dúo en un verdadero símbolo del folclore santiagueño.

Un legado que sigue vivo

El 28 de julio de 2011 falleció Pedro Palomo. Su partida dejó un enorme vacío entre quienes compartieron escenarios con él y entre el público que lo acompañó durante décadas.

Sin embargo, la historia del Dúo Suárez-Palomo no terminó ese día.

Las grabaciones, las canciones y el recuerdo de sus actuaciones continúan manteniendo viva una forma de hacer folclore basada en la sencillez, el respeto por las raíces y el profundo amor por Santiago del Estero.

Porque más allá de sus trayectorias individuales, Pedro Palomo y Vicente "Morenito" Suárez construyeron una obra común. Dos voces distintas, una misma identidad y un compromiso inquebrantable con la música de su pueblo.

Un patrimonio del folclore santiagueño

El Dúo Suárez-Palomo ocupa un lugar de privilegio dentro de la historia cultural de Santiago del Estero. No solo por la calidad de sus interpretaciones, sino porque supo conservar intacta la esencia del canto tradicional cuando los tiempos comenzaban a cambiar.

Su legado permanece en cada vidala, en cada chacarera y en la memoria de quienes todavía encuentran en sus voces el sonido más genuino del folclore santiagueño. Dos amigos, dos artistas y un mismo destino: hacer de la música un puente entre la tradición y las nuevas generaciones.

Entre fogones y tradiciones: la herencia gastronómica de Santiago del Estero

Desde la humilde mazamorra hasta los tamales envueltos en chala, la gastronomía tradicional del norte argentino conserva historias de campo, reuniones familiares y antiguas técnicas de preparación que pasaron de generación en generación. Cada plato es una expresión de identidad, una forma de mantener vivo el vínculo con la tierra y sus costumbres.

Mazamorra

Una cocina nacida entre fogones, monte y tradición

Hablar de la cocina santiagueña es hablar de una memoria que se cocina lentamente. En cada olla de hierro, en cada horno de barro y en cada mesa familiar sobreviven recetas que acompañaron la vida cotidiana de los pueblos rurales durante siglos.

Los ingredientes son sencillos: maíz, zapallo, carne, harina, grasa, especias y productos de la tierra. Sin embargo, la combinación de saberes ancestrales y paciencia transforma esos elementos en verdaderos símbolos culturales.

Muchos de estos platos nacieron como respuesta a la necesidad de aprovechar lo que ofrecía el entorno. Eran comidas rendidoras, nutritivas y capaces de reunir a varias generaciones alrededor del fuego. Hoy, lejos de perder vigencia, siguen siendo protagonistas de celebraciones, encuentros familiares y festividades populares.

La mazamorra: el dulce recuerdo del maíz

Entre los sabores más antiguos de la cocina criolla aparece la mazamorra, una preparación sencilla pero cargada de historia. Elaborada con harina de maíz o maíz partido, azúcar y miel, fue durante mucho tiempo uno de los alimentos más presentes en los hogares campesinos.

Su elaboración requiere tiempo y dedicación. El maíz blanco debe remojarse desde la noche anterior para ablandar el grano y luego hervirse durante varias horas. Tradicionalmente, para favorecer la cocción se agregaba una pizca de bicarbonato o una preparación conocida como lejía, realizada en el campo con ceniza y agua.

Una de sus versiones más apreciadas es la mazamorra con leche y azúcar, convertida en un postre nutritivo y reconfortante. También puede consumirse acompañando el caldo o incluso junto a un trozo de carne cocida o asada.

Más que una comida, la mazamorra representa una época en la que cada preparación tenía su propio ritual y donde el tiempo formaba parte del sabor.

Guaschalocro: el locro humilde que desafía al invierno

En el amplio universo de los guisos norteños aparece el guaschalocro o huaschalocro, cuyo nombre significa "locro pobre" o "locro de pocos ingredientes". Pero su denominación no hace justicia a la riqueza de sabores que encierra.

Este plato tradicional, especialmente valorado durante los días fríos, demuestra que la cocina popular no necesita grandes lujos para convertirse en un verdadero manjar. Un buen plato humeante de guaschalocro, acompañado con pan casero y un vino tinto, resume la esencia de la gastronomía del interior argentino.

Su preparación comienza con choclos tiernos desgranados, que se cocinan junto al zapallo amarillo en caldo hasta lograr una textura cremosa. Luego se incorpora un sofrito elaborado con grasa de pella, cebolla, ají, cebolla de verdeo, pimentón y condimentos.

El secreto está en su consistencia: debe quedar algo caldoso, servido en plato sopero y con ese aroma profundo que recuerda a las cocinas familiares. Algunas variantes incorporan pequeños trozos de carne para darle mayor sustancia.

Aloja de maíz: una bebida que guarda antiguos saberes

Entre las tradiciones gastronómicas del norte también aparece la aloja de maíz, una bebida fermentada cuya historia reúne influencias hispánicas e indígenas.

Prepararla requiere ingredientes que no siempre son fáciles de encontrar, como el maíz blanco sin pelar y el afrecho de trigo. Por eso, más que una simple bebida, representa una práctica heredada que pocos conservan en la actualidad.

El proceso comienza pelando el maíz humedecido en mortero. Luego se hierve, se escurre y se mezcla con agua tibia y una preparación de afrecho que funciona como fermento natural. Después de dejarla macerar durante dos o tres días, la aloja adquiere su particular sabor.

Tradicionalmente se servía con granos de maíz, miel o azúcar, especialmente en reuniones comunitarias y celebraciones populares.

El locro: una bandera de la cocina criolla

Aunque el locro tiene presencia en diferentes regiones argentinas, cada provincia le imprime su propia identidad. En el norte, especialmente en Tucumán y Santiago del Estero, este plato ocupa un lugar privilegiado dentro de la mesa criolla.

Su origen está ligado a las antiguas preparaciones indígenas basadas en maíz y porotos, a las que con el tiempo se incorporaron carnes y condimentos llegados con la tradición española.

La elaboración tradicional exige paciencia. El maíz blanco partido y los porotos se dejan en remojo desde el día anterior y luego se cocinan lentamente junto con carnes como mondongo, tripa gorda, tapa de asado, rabos, patitas de cerdo, chorizo colorado y panceta.

El zapallo criollo aporta una textura cremosa y un color característico, mientras que el comino, el pimentón y el ají completan un sabor intenso.

Una preparación especial acompaña muchas veces al plato: la llamada "grasita colorada" o ají frito, elaborada con cebolla de verdeo, ají molido, aceite, sal y pimienta. Cada comensal puede agregarla a gusto, convirtiendo cada plato en una experiencia personal.

El locro no es solamente comida. Es símbolo de encuentros, de fechas patrias, de familias reunidas y de una identidad que se mantiene viva.

Tamales: pequeños paquetes de historia

Los tamales son otra de las joyas de la gastronomía norteña. Envuelta en hojas de chala de choclo, esta preparación combina maíz, carne y especias en un pequeño paquete lleno de tradición.

La cobertura se realiza con harina de maíz y zapallo cocidos hasta lograr una masa firme. El relleno, por su parte, reúne carne vacuna, cebolla, pimientos, huevo duro, pasas de uva y condimentos como comino, pimentón y ají.

Una vez armado sobre la chala limpia y hervida, el tamal se ata cuidadosamente y se cocina en agua con sal antes de llegar a la mesa.

Cada tamal conserva algo del trabajo artesanal de quienes lo preparan: la paciencia, el cuidado y la transmisión de una receta que muchas veces pasa de madres a hijos.

Charqui: la conservación convertida en sabor

Crédito: Ramón Godoy

Antes de la llegada de los métodos modernos de conservación, el charqui fue una solución fundamental para aprovechar y preservar la carne.

Su preparación consiste en cortar la carne vacuna en láminas finas, salarla abundantemente y dejarla secar al sol en un lugar ventilado. Con el paso de los días adquiere un color oscuro y una textura particular.

Luego puede utilizarse en diferentes preparaciones: asado, guisos, hervidos o acompañado con salsas de tomate.

El charqui representa una época donde el ingenio y el conocimiento del ambiente eran herramientas indispensables para la vida cotidiana.

Alfajor santiagueño: la dulzura de una tradición

Entre los sabores dulces de Santiago del Estero destaca el alfajor santiagueño, una preparación artesanal que combina delicadas capas de masa con abundante dulce de leche y una cobertura de merengue.

La masa se realiza con harina, huevo, yemas, anís y un toque de alcohol, ingredientes que le otorgan una textura y aroma característicos. Luego se forman discos finos que son horneados por separado.

Una vez fríos, se colocan uno sobre otro intercalando generosas capas de dulce de leche. Finalmente, el alfajor se cubre con merengue y se gratina para obtener su terminación tradicional.

Es un producto que resume la influencia de la repostería criolla y que continúa presente en celebraciones y reuniones familiares.

Chipaco: el pan que acompaña la memoria

El chipaco es otro de los grandes protagonistas de la mesa santiagueña. Este pan tradicional, elaborado con harina, grasa y chicharrón, tiene una textura única y un sabor profundamente ligado a la cocina rural.

La preparación comienza con una masa leudada que incorpora grasa de vaca y chicharrón triturado. Después de varios procesos de amasado y plegado para distribuir la grasa, se forman los bollos que finalmente se cocinan en horno caliente.

Su aroma recién horneado evoca las antiguas cocinas familiares, donde hacer pan era una tarea compartida y cotidiana.

Una herencia que sigue viva en cada plato

Los manjares santiagueños no son solamente recetas. Son relatos comestibles que hablan de la historia de una comunidad, de sus paisajes y de la manera en que sus habitantes aprendieron a transformar los recursos disponibles en verdaderas expresiones culturales.

En tiempos donde muchas tradiciones parecen perderse frente a la rapidez de la vida moderna, estos platos siguen resistiendo. Una mazamorra compartida, un locro servido en familia o un tamal preparado con paciencia recuerdan que la identidad también se construye alrededor de una mesa.

Porque en Santiago del Estero, cada sabor tiene una historia. Y cada historia, como la buena cocina, necesita tiempo para ser disfrutada.

Bebidas ancestrales del norte argentino: un legado cultural entre el monte, la tradición y la memoria

Aloja, añapa, arrope, chicha y guarapo forman parte de un patrimonio gastronómico que hunde sus raíces en los pueblos originarios y en las comunidades rurales del noroeste argentino. Investigadores como Félix Coluccio, Orestes Di Lullo y Samuel Lafone Quevedo documentaron estas preparaciones, preservando un valioso testimonio sobre las costumbres alimentarias que durante siglos dieron identidad a regiones como Santiago del Estero.

El sabor de una cultura transmitida de generación en generación

Mucho antes de que las bebidas industriales llegaran a las mesas argentinas, el monte ofrecía frutos capaces de alimentar, refrescar y reunir a las familias. Algarrobos, chañares, mistoles, tunas y maíz constituían la materia prima de una serie de preparaciones que acompañaban la vida cotidiana de campesinos e indígenas del norte argentino.

Más que simples bebidas, estas recetas expresaban una manera de comprender el entorno natural. Eran el resultado de conocimientos transmitidos oralmente durante generaciones y de técnicas que combinaban observación, experiencia y aprovechamiento integral de los recursos disponibles.

Buena parte de este patrimonio llegó hasta nuestros días gracias al trabajo de investigadores y folklorólogos que dedicaron décadas a recopilar costumbres populares. Entre ellos sobresalen Félix Coluccio, autor de numerosas obras sobre folklore argentino; Samuel Lafone Quevedo, reconocido lingüista, arqueólogo y etnógrafo, y el santiagueño Orestes Di Lullo, médico, historiador y uno de los mayores estudiosos de las tradiciones culturales de Santiago del Estero.

La aloja, la "cerveza" del algarrobo

En su extensa investigación sobre las costumbres populares argentinas, Félix Coluccio describió a la aloja como una especie de "cerveza de algarroba". Su elaboración, ampliamente difundida en las zonas áridas del norte, aprovechaba las vainas maduras del algarrobo blanco, uno de los árboles más representativos del monte santiagueño.

Samuel Lafone Quevedo explicó que las vainas se molían y se colocaban junto con agua en un noque, recipiente confeccionado con cuero, o en un bilqui, una gran tinaja partida por la mitad. Allí comenzaba un proceso natural de fermentación que podía acelerarse agregando un poco de concho, es decir, el sedimento proveniente de una aloja ya elaborada, utilizado como fermento.

Después de pocas horas se obtenía una bebida fresca, ligeramente alcohólica y muy apreciada para combatir las altas temperaturas estivales. Con el paso del tiempo también surgieron variantes elaboradas con molle y maíz, adaptándose a los recursos disponibles en cada región.

Añapa, la bebida dulce nacida del algarrobo

Otra preparación profundamente vinculada con el monte santiagueño es la añapa, elaborada también a partir de las vainas del algarrobo.

Su proceso consistía en moler los frutos dentro de un mortero, humedecerlos gradualmente hasta deshacer completamente la pulpa y luego colar el líquido obtenido. El resultado era una bebida naturalmente dulce, refrescante y de gran valor energético.

Una receta recopilada en Santiago del Estero por Blanca Albornoz resume de manera sencilla este procedimiento tradicional: la algarroba, blanca o negra, se desarma con agua en el mortero; posteriormente se retiran los restos sólidos, se incorpora más agua y azúcar y finalmente se bebe el jugo, mientras la pulpa restante continúa aprovechándose.

Para Orestes Di Lullo, estas preparaciones evidencian la extraordinaria importancia que tuvo el algarrobo en la economía doméstica de los antiguos pobladores santiagueños, quienes encontraban en este árbol alimento, bebida, forraje y hasta materia prima para diversos utensilios.

El arrope, una antigua técnica de conservación

Aunque hoy suele utilizarse como jarabe o acompañamiento de postres, el arrope ocupó durante mucho tiempo un lugar destacado entre las bebidas tradicionales debido a su consistencia semilíquida.

Su elaboración demandaba varias horas de trabajo y una notable experiencia práctica. El procedimiento comenzaba con el pisado de entre diez y quince kilogramos de uva para obtener el mosto. Este se cocinaba lentamente en grandes pailas junto con pencas peladas de tuna y pequeñas cantidades de ceniza, elementos que favorecían la clarificación del líquido.

Tras retirar cuidadosamente las impurezas superficiales, el mosto se dejaba reposar antes de trasladarlo a otro recipiente, donde nuevamente se incorporaban pencas de tuna y cáscaras de huevo para perfeccionar la limpieza del líquido.

La cocción continuaba hasta que el volumen se reducía aproximadamente a menos de la mitad. Solo entonces el arrope alcanzaba la concentración adecuada y se retiraba del fuego para batirlo lentamente con cucharas de madera.

Además del clásico arrope de uva, los habitantes del monte elaboraban variantes utilizando frutos nativos como chañar, mistol, tuna y quiscaloro, aprovechando los ciclos naturales de cada especie.

La chicha y el legado de los pueblos originarios

Entre todas las bebidas tradicionales del norte argentino, la chicha ocupa un lugar singular por su origen prehispánico.

Consumida desde tiempos ancestrales por numerosas comunidades indígenas del actual noroeste argentino, esta bebida se obtenía mediante la fermentación del maíz. Félix Coluccio documentó distintos métodos de elaboración, entre ellos uno de los más antiguos: la utilización de la saliva humana para activar el proceso fermentativo.

La preparación reunía a toda la familia alrededor del fogón. Cada integrante masticaba una porción de masa de maíz y la depositaba posteriormente en un recipiente común. Las enzimas presentes en la saliva transformaban los almidones en azúcares fermentables, permitiendo la formación natural del alcohol.

Esta variedad recibió el nombre de chicha nuqueada y con el tiempo fue prohibida en algunas provincias, como Jujuy, debido a consideraciones sanitarias.

El cronista Ciro Bravo, por su parte, destacaba las propiedades medicinales que la tradición popular atribuía a esta bebida, señalando su reconocido efecto diurético y su utilización para aliviar afecciones urinarias.

Guarapo, la bebida del trabajador rural

Menos conocida que la aloja o la chicha, el guarapo desempeñó un papel fundamental en la vida cotidiana del campesinado.

Preparado mediante la fermentación de agua y miel, constituía una especie de hidromiel sencilla cuya principal función era combatir la sed durante las extensas jornadas de trabajo bajo el intenso sol del monte.

Era habitual que permaneciera cerca del lugar de labor, conservado dentro de calabazas secas, barriles, ollas o recipientes metálicos improvisados. Esa imagen, registrada por diversos recopiladores del folklore regional, refleja una escena cotidiana del mundo rural santiagueño durante buena parte de los siglos XIX y XX.

Un patrimonio que merece ser preservado

Las bebidas tradicionales del norte argentino representan mucho más que antiguas recetas. Constituyen una expresión tangible del conocimiento acumulado por generaciones que aprendieron a convivir con un ambiente exigente, aprovechando inteligentemente los recursos que ofrecía el monte.

Las investigaciones de Félix Coluccio, Samuel Lafone Quevedo y Orestes Di Lullo permiten comprender que detrás de cada vaso de aloja, cada jarro de añapa o cada paila de arrope existe una compleja trama de saberes populares, prácticas comunitarias y formas de organización social que contribuyeron a construir la identidad cultural del noroeste argentino.

En una época en la que numerosas tradiciones enfrentan el riesgo del olvido, recuperar estas bebidas significa también rescatar una parte esencial de la memoria colectiva. Son testimonios vivos de una cultura que encontró en la naturaleza no solo sustento material, sino también motivos para celebrar, compartir y fortalecer los vínculos comunitarios. Su permanencia en la memoria popular confirma que el patrimonio cultural no se conserva únicamente en los museos o en los documentos escritos: también sobrevive en los sabores, en las recetas heredadas y en las historias que continúan transmitiéndose de generación en generación.

 

Historia del Ferrocarril en la Estación Matará, Santiago del Estero

 

La estación Matará, ubicada en el departamento Juan Felipe Ibarra, provincia de Santiago del Estero, nació con la expansión del Ferrocarril Central Norte Argentino a comienzos del siglo XX. La llegada del tren transformó la vida del pueblo, ya que permitió el transporte de pasajeros, hacienda, madera, algodón y otros productos regionales hacia diferentes provincias del país. También facilitó la llegada de mercaderías, el correo y el crecimiento económico de la zona. Durante muchos años, la estación fue el centro de la actividad social y comercial de Matará.

El ferrocarril dio origen a nuevas oportunidades de trabajo y favoreció el desarrollo de comercios y servicios. Muchas familias dependían directamente de la actividad ferroviaria y el paso del tren marcaba el ritmo cotidiano de la comunidad.

Con el paso de los años y la reducción de los servicios ferroviarios, el ramal fue perdiendo importancia hasta quedar fuera de funcionamiento. El abandono provocó el deterioro de la estación y de toda la infraestructura ferroviaria.

Uno de los hechos más lamentables fue el saqueo de las vías. Durante varios años, personas ingresaron al ramal y retiraron los rieles, los durmientes, las fijaciones y otras piezas de hierro para venderlas como chatarra o reutilizarlas. Este desmantelamiento se produjo de manera gradual y dejó grandes tramos del recorrido sin vías, haciendo imposible el regreso del servicio ferroviario.

La desaparición de los rieles y durmientes significó una enorme pérdida para Matará, no solo por el valor económico de los materiales, sino también porque se destruyó una parte importante de la historia y del patrimonio cultural del pueblo. Recuperar un ramal ferroviario sin sus vías requiere inversiones muy importantes, por lo que el saqueo redujo considerablemente las posibilidades de reactivar el tren.

Actualmente, la antigua estación permanece como un símbolo del pasado ferroviario de Matará y forma parte de iniciativas que buscan preservar la memoria histórica del Ferrocarril Central Norte y valorar el legado que el tren dejó en la identidad y el desarrollo de la comunidad. Fuente: Matará - Red de Noticias

Julio Argentino Jerez, el poeta que hizo de la nostalgia una bandera santiagueña

A 126 años de su nacimiento, recordamos al creador de "Añoranzas", una de las obras más emblemáticas del folclore argentino y un verdadero símbolo de la identidad cultural de Santiago del Estero.

 

Hay artistas que trascienden por la cantidad de obras que dejaron. Otros, en cambio, alcanzan la inmortalidad porque una sola creación basta para resumir el sentimiento de todo un pueblo. Julio Argentino Jerez pertenece a esta última categoría. Su nombre quedó unido para siempre a "Añoranzas", la chacarera doble que, con el paso de las décadas, se convirtió en el himno sentimental de los santiagueños.

Este 23 de julio se cumplen 126 años de su nacimiento. Es una fecha propicia para volver sobre la vida de un hombre irrepetible, un poeta bohemio que encontró en la música la mejor manera de expresar el amor por su tierra y el dolor de vivir lejos de ella.

Un niño nacido entre el monte y las leyendas

Julio Argentino Jerez nació el 23 de julio de 1900 en Cuyoj, departamento Banda, cuando el monte santiagueño era mucho más que un paisaje: era un universo de historias, sonidos y creencias populares.

Entre algarrobos y quebrachos, el canto del kakuy, el lamento del crespín y las leyendas de la Telesita y la Salamanca formaban parte de la vida cotidiana. Ese mundo profundo, cargado de símbolos y de poesía, dejó una huella imborrable en su sensibilidad.

Años después, su familia se trasladó a la ciudad de La Banda, donde completó la escuela primaria. Sin saberlo, aquel pueblo ferroviario comenzaba a moldear la personalidad de quien llegaría a ser uno de los grandes rapsodas del folclore argentino.

La guitarra, su compañera inseparable

Los que conocieron a Julio Jerez lo describían como un hombre singular. Bohemio, de espíritu libre, reservado y profundamente sensible, parecía vivir guiado únicamente por la inspiración.

Nunca buscó los caminos fáciles ni las fórmulas del éxito. Su compañera más fiel fue siempre la guitarra, el instrumento que lo acompañó desde la juventud hasta los últimos días de su vida.

Con ella recorrió escenarios, reuniones de amigos y largas noches de inspiración. Pero también compartió silencios, nostalgias y desvelos.

Era un artista distinto. Muchos estudiosos del folclore coinciden en que no se pareció a ningún otro compositor de su época y que tampoco dejó herederos artísticos capaces de reproducir la intensidad emocional de su obra.

El viaje que cambió su vida

Como tantos santiagueños durante la primera mitad del siglo XX, Julio Jerez debió abandonar su provincia para buscar un futuro en Buenos Aires.

Tenía apenas veinte años cuando el tren partió desde La Banda rumbo a la gran ciudad. Sin embargo, aunque el viaje trasladó su cuerpo, su corazón permaneció en Santiago del Estero.

Ese desarraigo marcaría para siempre su producción artística.

Lejos del monte, de los amigos y de los paisajes de la infancia, comenzó a escribir canciones atravesadas por la melancolía, la memoria y el deseo permanente de regresar.

La soledad también dejó su huella. Algunas versiones hablan de desilusiones amorosas y profundas heridas sentimentales que nunca logró superar. En lugar de ocultarlas, las transformó en poesía.

Por eso sus versos conservan una autenticidad que todavía conmueve.

"Añoranzas", la canción que se volvió patrimonio de un pueblo

Hablar de Julio Argentino Jerez es hablar inevitablemente de "Añoranzas".

La chacarera doble no solo representa el punto más alto de su carrera como compositor, sino también una de las obras más importantes de toda la música folklórica argentina.

En sus versos logró expresar un sentimiento universal: la nostalgia de quien se encuentra lejos del lugar donde nació.

Cada estrofa parece escrita para esos santiagueños que debieron emigrar buscando trabajo o nuevas oportunidades, pero que nunca dejaron de soñar con volver al pago.

No sorprende, entonces, que la Legislatura de Santiago del Estero la haya declarado Himno Cultural de la provincia a fines de la década de 1990. Más que una canción, "Añoranzas" es una parte esencial de la memoria colectiva santiagueña.

El recuerdo de Lito Bayardo

Una de las imágenes más conmovedoras sobre la vida de Julio Jerez fue narrada por el compositor Lito Bayardo, amigo personal del poeta.

Durante la inauguración del busto que hoy recuerda al autor sobre la avenida que lleva su nombre en la ciudad de La Banda, Bayardo compartió un recuerdo que ayuda a comprender quién era realmente aquel hombre.

Contó que los domingos por la tarde, en el patio de su casa de Buenos Aires, rodeado por edificios y acompañado únicamente por su guitarra, Julio Jerez se sentaba a cantarle a Santiago del Estero.

Lo hacía con los ojos humedecidos por la emoción.

Entonces pronunció una frase que quedó para siempre asociada al rapsoda bandeño:

"Jerez los domingos a la siesta, solamente acompañado por su guitarra, le cantaba a su pueblo con lágrimas en los ojos, porque si tuvo algo de noble y bueno es que nunca olvidó su origen."

Es difícil encontrar una descripción más precisa de un hombre cuya vida estuvo atravesada por el amor a su tierra.

Un juglar sin imitadores

Julio Argentino Jerez fue mucho más que un músico o un compositor.

Fue un poeta popular capaz de transformar experiencias personales en emociones compartidas por miles de personas.

Su obra nunca respondió a las modas ni buscó el aplauso fácil. Escribía desde la memoria, desde las ausencias y desde un profundo sentido de pertenencia.

Quizás por eso sigue siendo una figura única dentro del folclore argentino.

No fundó una escuela artística ni dejó discípulos que continuaran exactamente su camino. Su legado es mucho más profundo: dejó una forma de sentir el folclore, de escribir la nostalgia y de cantar a la tierra natal.

Un legado que el tiempo no pudo borrar

Han pasado 126 años desde aquel nacimiento en Cuyoj y varias décadas desde su partida física. Sin embargo, Julio Argentino Jerez continúa presente en la voz de cada cantor que interpreta "Añoranzas", en cada festival folklórico y en cada santiagueño que vive lejos de su provincia.

Porque hay canciones que sobreviven al paso del tiempo y hay autores que terminan convirtiéndose en patrimonio de su pueblo.

Julio Argentino Jerez pertenece a esa categoría excepcional. Su guitarra ya no suena, pero sus versos siguen viajando de generación en generación, recordándonos que las verdaderas raíces nunca se pierden y que el amor por la tierra natal puede convertirse, cuando encuentra la palabra justa, en una obra eterna.

El genocidio invisible: Cómo Occidente destruyó las culturas originarias

Durante siglos, nos vendieron la idea de un "contacto cultural" o una "integración" necesaria. Pero detrás de las buenas intenciones del indigenismo y el paternalismo estatal, se escondió un sistema de etnocidio. A partir de la obra de Adolfo Colombres, repasamos cómo los pueblos originarios pasaron de ser objetos de estudio a los verdaderos protagonistas de su propia liberación.

 

Por: Leyendas del Folclore Santiagueño

"¡Qué de sangre en mi memoria! En mi memoria hay lagunas. Ellas están cubiertas de cabezas de muertos. No están cubiertas de nenúfares".

La frase, perteneciente al poeta martiniqués Aimé Césaire, resuena como un mazazo en los cimientos de nuestra historia oficial. Nos obliga a mirar hacia abajo, a remover el lodo de los ríos donde flotan los esqueletos de un continente que fue saqueado no solo en su oro, sino en su alma. Esta es la puerta de entrada a La colonización cultural de la América Indígena, la obra fundamental del antropólogo Adolfo Colombres, que nos invita a entender que la Conquista no fue un episodio cerrado en el siglo XVI, sino un mecanismo mutante que sigue operando en las trincheras de lo simbólico, lo político y lo económico.

La lógica de la muerte y el "descubrimiento" del otro

Europa llegó a América creyendo que traía la luz de la razón, pero en su equipaje traía la lógica de la muerte. Como señala Colombres, Occidente se miraba a sí mismo como el pináculo de la civilización, midiendo a los demás con la vara de su propio ombligo. Bajo esta óptica, el indígena no era un "otro" con una cosmología válida, sino un error de la naturaleza, un niño al que había que domesticar o una bestia a la que había que extinguir.

La colonización cultural no operó en el vacío. Fue la antesala y el sostén del genocidio físico. La llamada "interacción biótica" —la introducción deliberada o negligente de enfermedades como la viruela— actuó como un arma de destrucción masiva. Más tarde, el despojo ecológico rompió el equilibrio ancestral: pueblos que concebían la tierra como una madre comunitaria fueron obligados a entender los conceptos de mío y tuyo, y a conocer el poder corrosivo de la moneda. El indígena que mataba una oveja para no morir de inanición en tierras que antes eran suyas, pasaba a ser catalogado como un delincuente.

La trampa de las "buenas intenciones"

Quizás el aporte más demoledor del texto de Colombres es su crítica al paternalismo. Durante décadas, el Estado, las iglesias y el llamado "indigenismo" se arrogaron el derecho de hablar por el indígena. Se diseñaron planes de "integración" que, en la práctica, funcionaban como lavaderos de identidad.

Bajo la excusa de salvar al nativo, se lo sometió a un tutelaje humillante. Se lo obligó a cambiar su ropa, a prohibir sus baños rituales, a adoptar una religión que a menudo funcionó como un opio para resignar la injusticia terrenal a cambio de un cielo blanco. Colombres denuncia con crudeza cómo la antropología aplicada y las misiones —incluso aquellas que se decían progresistas— terminaron por quebrar el eje de las culturas originarias. El caso más espeluznante es el de la Amazonía, donde misioneros y empresas extranjeras llegaron a esterilizar a mujeres indígenas para evitar que se multiplicaran cerca de yacimientos de uranio y oro.

El mensaje era claro: el indígena debía dejar de ser indígena para ser "útil" a la sociedad nacional. Se lo proletarizó, se lo confinó a reservas y se lo bombardeó con una cultura de masas que le enseñaba a despreciar sus mitos para desear, desde la miseria de la selva, el último modelo de automóvil occidental.

El despertar: Del objeto al sujeto de la historia

Pero la historia no es un monólogo del opresor. A finales del siglo XX, la resistencia indígena comenzó a hablar con su propia voz. El hito de este giro copernicano fue la Declaración de Barbados (1971), donde un grupo de antropólogos comprometidos admitió que su ciencia había sido, hasta entonces, cómplice de la dominación colonial.

Los pueblos originarios dejaron de pedir limosnas o integración. Exigieron Autogestión y Poder Indio. Comprendieron que asimilarse era rendirse, y que su verdadera liberación pasaba por exigir Estados plurinacionales y multiculturales, donde la educación bilingüe y bicultural no fuera una herramienta de transición hacia el olvido, sino un puente para el diálogo de saberes.

Hoy, los líderes indígenas no quieren ser proletarizados ni fundidos en el crisol de razas. Quieren persistir. Y en su propuesta de vida comunitaria, en su respeto por la naturaleza y en su rechazo al consumismo necrófilo de Occidente, no solo están salvando sus propias culturas: están ofreciendo al mundo un bote salvavidas ante el colapso ecológico y espiritual que nosotros mismos hemos provocado.

Descongelar las raíces

Descolonizar al indígena no es una tarea exclusiva de las minorías étnicas; es el paso fundamental para descolonizar a toda América. Mientras sigamos mirando nuestra historia con los ojos del conquistador, seguiremos condenados a repetir el trauma.

Rescatar esa memoria llena de sangre y no de nenúfares es el primer paso para dejar de ser el eco y la sombra de Europa. Solo cuando aceptemos que América es, antes que nada, vida joven, sangre en movimiento y una lógica orgánica que trasciende la fría medida del racionalismo, podremos empezar a escribir, por fin, nuestra propia historia.

Fuentes y referencias consultadas:

*   Colombres, Adolfo. La colonización cultural de la América Indígena. Buenos Aires: Ediciones del Sol, 2004 (2ª ed. 2ª reimp.). (Específicamente la Nota Preliminar, Introducción y los capítulos sobre los mecanismos de dominación y la autogestión).

*   Césaire, Aimé. Cuaderno de un retorno al país natal (Cita epígrafe utilizada por Colombres).

*   Declaración de Barbados (1971). "Sobre la fricción interétnica en América del Sur". Simposio organizado por la Universidad de Berna y el Concilio Mundial de Iglesias.

*   Freire, Paulo. Pedagogía del oprimido (Conceptos sobre la integración del oprimido a la estructura opresora, citados en el texto base).

*   Ribeiro, Darcy / Chase-Sardi, Miguel / Bartolomé, Miguel A. (Antropólogos firmantes y referentes del giro hacia la antropología del compromiso mencionados en el contexto de Barbados).

Orestes Di Lullo: el médico que estudio el folclore y la realidad social de Santiago

 

Hay hombres que recorren su tiempo con una doble mirada: una que cura el cuerpo y otra que sana la memoria de su pueblo. Un 4 de julio de 1898 nacía en Santiago del Estero Orestes Di Lullo, una figura fundacional de la cultura norteña en quien la medicina, la historia y la etnografía no fueron saberes estancos, sino herramientas para descifrar la identidad de su provincia.

Egresado del Colegio Nacional santiagueño, Di Lullo se trasladó a Buenos Aires para estudiar medicina, carrera de la que se graduó en 1923. Sin embargo, al regresar al pago, el joven médico comprendió que las dolencias de su gente no solo se explicaban en los laboratorios, sino en las condiciones de vida y en el paisaje social. En 1930, su obra El Paaj —galardonada con el Primer Premio Municipal de Ciencias— marcó un hito tanto médico como social al describir una forma de dermatitis venenata: una dolorosa inflamación cutánea provocada por el contacto con el tanino del quebracho colorado. A través de este hallazgo científico, Di Lullo no solo descubrió una afección médica; le dio nombre al padecimiento de los hacheros santiagueños.

Aquella sensibilidad social guió sus siguientes textos de política sanitaria y denuncia: La alimentación popular en Santiago del Estero (1935) y La San Asís (1939), donde proponía reformas urgentes para erradicar las enfermedades de la pobreza. El mismo pulso crítico late en su ensayo El bosque sin leyenda (1937), una obra donde la pluma del intelectual se vuelve testigo y denuncia de la devastación del suelo nativo y de la brutal explotación humana en los obrajes.

El recolector del sentir popular

La obra de Orestes Di Lullo puede leerse como la continuación natural de las pesquisas etnográficas que había iniciado Ricardo Rojas. Comisionado por la Universidad de Tucumán, el médico se internó en la oralidad y los senderos de su provincia para emprender la ciclópea tarea de recolectar, clasificar y sistematizar las tradiciones populares. De ese viaje al corazón de la cultura nacieron obras monumentales como El folklore de Santiago del Estero y los dos tomos de El cancionero popular de Santiago del Estero, un rescate imprescindible de la música y el sentir local. Su curiosidad por la palabra lo llevó también a la filología, un campo donde fue referente —especialmente en el estudio de la lengua quichua— con textos como Contribución al estudio de las voces santiagueñas y El habla popular.

Mientras otros intelectuales de su época se volcaban a la ficción o a la teoría pura, Di Lullo habitó plenamente la condición de folclorista y guardián de la memoria. Esa comunión profunda entre lo histórico y lo literario alcanzó su plenitud lírica en dos obras imperecederas: La agonía de los pueblos (1946) y Santiago del Estero, noble y leal ciudad (1947), además de títulos esenciales como Los pueblos dormidos.

Constructor de instituciones y exilio

Di Lullo no solo dejó palabras escritas; edificó los espacios físicos para protegerlas. El 25 de julio de 1941 fundó el Museo Histórico que hoy lleva su nombre, una institución destinada a testimoniar la historia política, numismática, armamentística y etnográfica de la provincia, la cual dirigió con celo hasta 1967. A su impulso se debieron también la creación de la Escuela Santiagueña de Artes Populares y, en 1953, la fundación del Instituto de Lingüística, Folclore y Arqueología (dependiente de la Universidad Nacional de Tucumán). Además, su compromiso civil lo llevó a ser miembro fundador de la Junta de Estudios Históricos de Santiago del Estero e intendente municipal de la ciudad capital entre 1944 y 1945.

Su prestigio intelectual lo convirtió en miembro correspondiente de las academias nacionales de la Historia, de Ciencias y de la Academia Argentina de Letras. Sin embargo, los vaivenes políticos del país no le fueron ajenos. De tendencias intelectuales nacionalistas, fue cesado de sus cargos universitarios en Tucumán durante la dictadura de Pedro Eugenio Aramburu, lo que lo forzó a un exilio en España.

Orestes Di Lullo falleció en 1983 en la misma ciudad que lo vio nacer y a la que dedicó sus desvelos. Tras su partida, se editaron dos de sus trabajos fundamentales: La razón del folclore y Santiago del nuevo Maestrazgo. En homenaje a su nacimiento y a su inabarcable legado, cada 4 de julio se conmemora el "Día de la Cultura" en Santiago del Estero, recordando al hombre que supo auscultar el pecho de sus pacientes con la misma devoción con la que escuchó los cantos antiguos de su pueblo.

Vida y legado del Chino Rodríguez, una voz fundamental de Santiago del Estero

 

Hay provincias que no solo tienen geografía; tienen pulso. Santiago del Estero es una de ellas, una tierra donde la música no se aprende, se hereda como el apellido o el color de los ojos. En ese barro primordial nació, un 4 de julio de 1954, un hombre destinado a fundirse con el paisaje sonoro del norte argentino: Rodríguez, a quien el afecto popular rebautizaría para siempre como "El Chino".

La infancia de El Chino no transcurrió entre paredes silenciosas. Su hogar fue un patio abierto a la zamba y al escondido. Allí, bajo la sombra tutelar de su padre, Don Alicu Rodríguez —que le arrancaba nostalgias al bandoneón—, y de su madre, Doña Yolanda López —que sostenía el latido del patio desde las cuerdas de su guitarra—, nació un conjunto familiar que era, a la vez, escuela y refugio para los hijos del matrimonio y los niños del barrio. Aquella casa no era una vivienda; era un semillero de mitos.

De ese mismo útero musical brotó Beatriz, una leyenda que caminó el país desafiando las leyes de la gravedad y del género. En un arte históricamente reservado a los hombres, ella alzó el polvo de los escenarios zapateando con cuchillo y boleadoras. El mapa de la memoria popular la guarda con un nombre de fuego: "La India del Malambo".

El vuelo del bailarín cantor

Con esa sangre corriendo por las venas, Aristóbulo —aquel changuito que ya todos llamaban "El Chino"— no tardó en encontrar su propio eje. Primero fue el cuerpo, la danza, el ritual del suelo. En 1968, con apenas catorce años, ingresó al Ballet Provincial de Santiago del Estero bajo la mirada del profesor José Marcelo Santillán. El destino estaba trazado. Cuatro años después, en 1972, con la insolencia virtuosa de sus 18 años, se consagró Campeón Nacional en el prestigioso Festival de Malambo de Laborde, en Córdoba. El país entero miraba a ese joven que parecía conversar con la tierra a través de los talones.

Pero el arte del Chino era demasiado ancho para quedarse en un solo cauce. En 1973, la danza le cedió el protagonismo a la garganta. Se entregó por completo al canto folclórico y, con 19 años, ya era un artista total: cantaba, acariciaba la guitarra y dominaba el parche del bombo. Su voz empezó a poblar peñas y festivales, volviéndose un visitante entrañable y místico de los micrófonos de nuestro Alero Quichua Santiagueño. Ese mismo año, el sello RCA registró su primer quimera solista en vinilo.

La madurez y el regreso a la raíz

La consagración nacional golpeó a su puerta en 1979, cuando fue convocado para aportar su talento al afamado conjunto de Los Hermanos Toledo. El desarraigo lo llevó a Buenos Aires, esa Babel de cemento donde el santiagueño siempre canta con más nostalgia.

Sin embargo, el pago siempre tira. Dos años más tarde, regresó a su origen para convertirse en la primera voz de un grupo fundamental: Los Sin Nombre. Su voz —clara, potente, capaz de cortar el aire— encajó como un guante en la propuesta estética del conjunto. Junto a ellos grabó seis discos memorables y transitó los escenarios de la patria y de los países limítrofes, consolidando un estilo que equilibraba la tradición con la fineza interpretativa.

El tiempo pasó, pero la inquietud artística seguía intacta. En el año 2008, El Chino decidió volver a mirarse al espejo de la soledad del escenario y retomó su carrera solista, editando el disco compacto Siguiendo tu Sol, un título que funcionaba casi como una declaración de principios existencial.

La semilla que no cesa

La muerte es apenas un accidente cuando se deja una huella profunda. Tras dar batalla a una penosa enfermedad, El Chino Rodríguez partió hacia el silencio terrenal el 25 de julio de 2011 en su Santiago natal.

Pero en los patios santiagueños las almas cantoras no mueren, se transforman en brotes. La semilla que sembraron Don Alicu y Doña Yolanda sigue dando frutos. El Chino partió admirando el arte de su sobrino, Jorge López, quien supo llevar la gracia indómita y el humor de su tierra a la televisión de Buenos Aires sin perder su esencia de cantor regional. Y en el viento nuevo, vuelve a sonar la herencia: Jorge "El Nene" López, ahijado del Chino, hoy abraza el bandoneón emulando el rumbo instrumental de su abuelo Don Alicu.

El Chino Rodríguez vivió bajo el mandato de una luz interior. Fue un artista integral, un nexo vital que unió a toda la comunidad nativista de su provincia. Su vida fue, en definitiva, la búsqueda constante de ese sol folclórico que hoy, a pesar de su ausencia, sigue alumbrando la noche de Santiago.

La Rubia Moreno de Agustín Carabajal

 

Una melodía sencilla y unos versos tomados del libro "Reflejos del salitral" del poeta Cristóforo Juárez, sirvieron para que un músico casi desconocido, hiciera un éxito. El poema originario, era demasiado largo para una zamba, de ahí que hubo necesidad de cortarlo y adecuar las estrofas restantes a la melodía, de tal manera que el conjunto no perdiera en sentido ni en belleza. Toda la tarea la realizó el compositor, que se sintió atraído por aquellas estrofas del poeta incógnito, que, sin embargo, le hablaba de una manera especial a su intimidad, casi como diciendo lo que él mismo quería expresar. Hacía más de veinte años que había sido editado aquel libro de poemas, pero la personalidad de "La Rubia Moreno" aún subyugaba a quienes lo leían, y en especial a aquel músico que quería dar voz a sus sentimientos.

"La Rubia Moreno" cobró voz y vida a mediados de agosto de 1965, y la inspiradora, que es muy conocida en Santiago, le dio en seguida fama a la canción.

Cuando "Los Manseros Santiagueños la oyeron, en seguida quisieron integrar su repertorio con ese canto a una mujer santiagueña y la estrenaron el 18 de noviembre.

Aunque músico y poeta se conocían desde años atrás, nunca habían imaginado una asociación para el cancionero. La circunstancia fue de lo más favorable, ya que, del primer intento, se llegó al éxito.

El concepto de tradicionalista estricto que observa el compositor, no le quita actualidad a su obra, que es recibida con entusiasmo por todos los intérpretes.

Nos confiesa: —Aspiro a convivir musicalmente con los que hacen los llamados “temas de vanguardia”. Y continúa: —Aunque esta zamba es mi primera obra, creo que es un aporte para nuestra música, lo que me anima a seguir componiendo, que, por otra parte, es lo más ambicioso. Quiero agradecer, además, públicamente, a todos los folkloristas que hicieron posible que esta zamba se conociera, demostrando ausencia de egoísmo y alto espíritu de compañerismo. Es realmente alentador para un compositor, que, siendo un desconocido, su voz llegue a todos los rincones de la patria, y que cantantes que no tienen amistad con uno, se acerquen para pedirnos que les “pasemos” alguna obra.

—¿Qué opina de sus colegas?

—La música popular cuenta con músicos e intérpretes capaces, que hacen posible que se supere continuamente. Además, es importante, comprobar que tanto los intérpretes como el público, se están volcando hacia las canciones auténticas y con verdadero espíritu folklórico.

—La “Rubia Moreno” me ha dado muchas satisfacciones. No solo el hecho de sus numerosas grabaciones, que pueden significar algún beneficio económico. También el haberme puesto en contacto con mucha gente, entre la que he encontrado verdaderos amigos. Tal vez la influencia de la personalidad de la verdadera “Rubia Moreno”, trasciende hacia sus autores, y nos regala con la aureola de afectividad de que ella disfrutaba. Y hasta es probable que la historia no termine allí. ¿Quién sabe si no encontramos a lo largo de la vida, muchas “¿Rubias Morenos”, en música y en persona, para hacer más agradable nuestra existencia...?

Nosotros creemos que, rubias o morenas, o rubias morenos, la obra de ambos creadores, va a estar jalonada de éxitos.

Articulo publicado por la revista “Folclore”